先答复一下西西弗：babara johnson的译本（芝加哥大学出版）是学术界公认最好的; 再略评一下蛇蝎公子对于撒播的理解。
德里达的撒播在英文中是disseminate，德里达一本论文集就以dissemination来命名。可见哲学家对此词的器重。disseminate的词根不确定，可能是semen（精液，精子），也可能是seme(义子），还可能是seed（种子）。这一点至关重要，我后面在讲。
撒播和一般意义上的言语交流不一样，它通过撒种的类比，很好的体现了语意在传播过程中“不确定性，不可逆性和损失性”。德里达的解构主义有一个至关重要的核心概念：一切的语言都是文本间性，意义从来就是不确定的。撒播就是关于语意的嬉戏（PLAY)。既然如此，文本意义是动态的，不可能被某一个权威所占有。这样的观点具有很强的颠覆性（其实德里达的思想来源于尼采，而不是耶稣），它从根本上否定了知识的可靠性，模糊了哲学与文学的边界。
为了防止陷入自己挖下的解构陷阱，聪明的德里达拒绝解释什么是disseminate，因为一旦用了dissemination is这样的句子，就不是撒播了，就是语意的垄断。因此，他主张书写为::
Dissemination ‘is’ about the play of meaning.
再看这个词的词源，其词根不确定，因此这个词本身就存在开放性的多种理解，这更加完美传达了disseminate的精髓。撒播中就一定会有损失，最典型的例子就是翻译。disseminate翻译成“撒播”，原词的可玩味性尽失，“撒播”不再“撒播”，哎，都是翻译惹的祸。所以，该词翻译成“撒播”，并不是说这样翻译有多么高明，而是万般无奈
的下策。
对话模式的讨论，我觉得并不合适于对于德里达的讨论。因为德里达的dissemination并不是针对点对点的dialogue或者communication提出的概念。德里达要颠覆的是“语音中心主义＋逻各斯中心主义＋二元对立”组成的“在场的形而上学”，他的“dissemination”是从语言学的角度来谈的，针锋相对的是“polysemy”（意义的分歧）。前者否认意义的稳定性，后者依然逃不脱阐释意义的藩篱。
如果光谈柏拉图式交流和撒播式交流，我也觉得你的观点有待商榷。巴赫金对这类问题有很深入研究，他提出的“独白 vs. 对话”在目前也有现实意义。柏拉图的对话也许带有“语音中心主义”的色彩，但是比起威权话语的独白主义来说，对话依然是具有建设性的理想交际模式，因为其中蕴含了平等、反驳、复调等精神。撒播式交流倒是更具有“独白”的嫌疑。耶稣只有一个，弥赛亚不会回来，倒是独裁者热衷于“撒播”。可惜那不会是登山宝训，那是propoganda。
